藍毗尼經典迴響:薩迦法王之開示

84000薩迦祈願法會基金會於2014年12月6日在尼泊爾聖地藍毗尼舉辦了一場經典迴響活動。

在這個吉祥的早晨,薩迦法王首先給予了一段開示,然後領導在場的兩千位僧眾與居士們以藏文、英文和中文一同讀誦《方廣大莊嚴經》,亦稱《大遊戲經》

HHST

萨迦法王為大眾開示翻譯佛典的重要性。攝影:李旗虹

依怙主薩迦法王仁波切的重要開示

諸位大師、堪布、活佛,各位僧侶、施主以及善男信女眾!在這個導師能仁王降生之不共聖地——藍毗尼,舉辦祈願大法會,已經有二十三個年頭了。近些年來,另外成立了祈願會,就由此會的安排準備而舉行。故而,我謹在此向所有與會者表示歡迎!並致以親切問候!札西德勒!

總體來說,大悲導師所宣說的正法之根本,就是悲心;尤其,大乘法之根本,就是悲心。故而,我們在進行祈願大法會的時候,就應觀修悲心。就好像我們自己不欲得痛苦而欲得喜樂一樣地,一切眾生也都是欲得喜樂而不欲痛苦。既然如此,不論我們是唸誦功課,還是做觀修,不論我們在進行任何種類的實修,我們都不應當是為了自己獨自的利益,而應當是為了等虛空一切眾生的利益而修法。

因此,不論我們唸誦的是什麼功課,都應當以「將一切眾生救度出痛苦、安置於喜樂」為目標而唸誦。在我們祈請發願的時候,也應當是以「令全世界違緣、衰敗全部息滅;順緣、善聚悉皆增上」為目標。這樣,才能成為世界和平的祈願法會。

就我個人而言,非常重視這個祈願。什麼意思呢?不論任何時候,都會有人向我們供養,以求救護和迴向。尤其向諸大師做供養以求救護和迴向的人就更多了。有一些人,也經常在為信眾做祈願。儘管如此,在這個不共的聖地,與眾多僧侶一起進行祈願,卻有著和其他時間、地點不一樣的廣大功德利益。特別地,還會有「息滅諸亡者之一切痛苦,和解脫惡道之痛苦,再經過善趣的上妙所依,而得證一切相智之圓滿佛果」這樣殊勝的功德利益。所以,還請大家在口誦祈願的同時,心中存著利益亡者之心念,以及無數生者之一切眾生,若能息滅一切違緣衰敗、增上一切順緣善聚,而成為修行者的話,那自他一切心願就都可以達成了。故而,也請大家將此牢記於心而祈請發願。

今天,按照工作人員的說明安排,要和大家說說八萬四千。宗薩欽哲仁波切蔣揚土登卻吉加措關注成立了【八萬四千•佛典傳譯】組織,計畫將佛典《甘珠爾》、《丹珠爾》全部譯為英文。這是其他任何人都做不到的非常宏偉、利益巨大、了不起的事業。對此,我們不僅要真誠隨喜、祈願其心願如意達成,而且更要在各個方面都對此事業提供支援、加以協助。

下面,我簡略地講一講這位仁波切的轉世源流。

蔣揚欽哲旺波,是了不起的一位大師,他對佛陀的教法就猶如第二佛出現於世一般。他將整個佛法,尤其是藏地雪域所弘傳的佛法的一切宗派之經、續、口訣,都進行了聽聞、實修、講說、弘傳,的的確確是整個佛法之主。

蔣揚欽哲旺波,有著稀有的七受命之法藏。其中的第一個是教傳之受命,乃導師佛陀所說,印度的班智達、成就者們漸次傳承,由譯師翻譯為藏文並校訂,再由一代一代的上師們師徒遞相傳承了下來,我們稱之為教傳。第二個是地伏藏;第三個是再伏藏;第四個是密意伏藏;第五個是隨念之法;第六個是淨相之法;第七個,則是耳傳之法。合起來是七大法藏之主,且對整個佛法具有不可思議的大恩德。

不僅如此,《續部總匯》、《修法總匯》、《竅訣藏》、《大寶伏藏》等西藏不分教派的佛法傳承之諸大法庫,雖然這些是文殊怙主康楚、洛德旺波等諸多賢哲一起完成的,但主要還是蔣揚欽哲旺波負責的。儘管時間已經到了這樣的濁惡之時,這非常純淨的完整的耳傳之口訣,現在還隨時為我們享用的存在著,是蔣揚欽哲旺波的恩德。

他的第二世,文殊怙主欽哲金剛持確吉羅卓,也和蔣揚欽哲旺波一樣,對十大教法的講授傳承和八大修持傳承無比的關注,通過講、修、業對整個佛教做出真的有如第二佛親至一般的不可思議的護持事業。比如,僅是創辦康藏宗薩佛學院的恩德,也是難以測量,這是大家清楚知道的。

我自己不但有機會親見蔣揚欽哲金剛持確吉羅卓,而且,以四種不間斷修持為代表的薩迦教法口傳,以龍欽寧提二根本經函為代表的大密寧瑪的法教等諸多的教法,我都有機會從他那裡獲得,真是有幸啊!他也是我的根本上師當中,最為主要的一位。

欽哲確吉羅卓的應化,就是現在的宗薩蔣揚欽哲仁波切土登確吉加措了。若無嫉妒地、公正地看,在現在的上師或活佛當中,這位仁波切,在聞思修方面,在聽聞灌頂、口傳、引導方面,在聞與講方面,在樹立講和修之教法方面,不論是任何方面,都作出了無與倫比的廣大之偉大事業。

不僅如此,前面曾提到過【八萬四千•佛典傳譯】事業。一般而言,世尊所說的法,無量無邊。什麼意思呢?佛陀出有壞所轉動的深廣法輪,乃是因應一切眾生的利益而轉動的;鑒於眾生無邊,所以給他們所講的法也就無量無邊了。但我們所說的「八萬四千法蘊」,卻指的是世尊的一個弟子,所聽聞的佛法之量。所以,這個字眼就用來稱謂現在住世的全部教法。因而命名為【八萬四千•佛典傳譯】。

總的來說,導師能仁王在聖地印度,轉動了三次法輪。隨後是七代付法藏師,二勝六嚴,八十四大成就者等等,出現量等大地塵數之賢哲,令佛法十分興盛。當時,世界上很多其他的地方也是佛法興盛,但是,並沒有像我們雪域藏地般的齊全興盛。

依於藏地諸位法王、備受艱辛的諸位西藏譯師、印度諸位班智達成就者們的大悲加持,藏地就有了齊全又純淨的大小乘、顯密教以及諸種明處、智者的智慧,成就者的稀有神奇,這一切與法源印度聖域般無二地出現。

之所以如此這般,其根本是什麼呢?印度諸位班智達成就者的大悲加持、和西藏自己的譯師們的諸多苦行產生的。那個時候來印度,和現在是不一樣的。那個時候,要從西藏來印度,要頂著酷熱、步行前往,要翻過大山,渡過大河,穿過大草原,然後,才將諸多的深廣法譯成藏文。其翻譯,縱使今昔多麼淵博的智者詳察細審,也都驚嘆過去譯師們的翻譯!他們是千真萬確的化身譯師,為了讓西藏雪域佛教興盛,如願地降臨。依著他們將《甘珠爾》、《丹珠爾》全部譯成藏文的大悲和恩德,西藏境內佛教才興盛的。

現在以喜馬拉雅地區、中國為代表的藏傳佛教興盛的地方,主要也是依著於藏文中有的這些純淨的佛的經教和論著,才出現的佛教興盛,和對無量眾生產生廣大的利益。

不僅如此,現在,在外國所有地方,成立很多的佛法中心。然而,其他傳承體系的佛法,並沒有像藏傳佛教這樣的興盛。再者,藏傳佛法依著藏文中,有譯自梵語和巴利語等語言的完整教法的悲心和恩德,致使至今,還能留存並且繼續增長不衰退。

現在這個世界,正在不斷地產生巨大的變化,不像以前待在各自的僻靜山谷中。現今,整個世界門戶開放後,很快就能知道內外的大多數情況。一方面,這是一個弘揚佛法的好機會。怎麼說呢?這個世界上,以人為代表的一切眾生中有很多不同。比如有各式各樣的思想、宗教、文化等,但是,沒有想要痛苦的,沒有誰想得到痛苦,大家都是為了快樂不分晝夜地辛苦著。

為了除苦得樂,非常努力地發展著外在的物質。不只科學和機械等有無法比擬的進步,這些也帶來了巨大的利益。比如,過去根本無法療治的疾病,現在很容易地就可以治癒;過去根本無法前往的地方,現在也很輕鬆地就可以抵達;過去根本就沒有聽過的許多事情,現在我們馬上就能聽到。給人類社會帶來了非常大的利益。

但是,這些很明顯地,根本不能去除痛苦,也不能得到快樂。要去除根本的煩惱和獲得快樂,很清楚地,在沒有“調整內心、自心不被煩惱所轉”之前,是不可能真正得到快樂的。基於這樣的理由,現在,東西方世界,尤其是過去連佛的名字都沒有聽過的很多地方,對佛法有信心、關注、追求、講聞的人,正一天比一天多了。

依此,宗薩欽哲仁波切非常關切,於是把握、不失去這個良機,開始將整個佛經和論著,即《甘珠爾》和《丹珠爾》從藏文譯為英文。這在將來的確能夠讓許多億的人聽聞到佛的教法,並領會到相應教法的內涵。依此佛的教法就能長久住在這個世間,所以我斷然贊許他的這個事業,是了不起、無與倫比的偉大事業。

至少,我們可以發願:「願佛教興盛!」也應該如此發願!為什麼呢?如所謂「眾生喜樂唯一之生門」般。一切眾生都希望得到喜樂;然而如真正欲得到喜樂,只要依著深廣的佛陀教法,調伏我們未調伏的心續,未寂靜的令寂靜,之後就可以成辦善趣和究竟安樂的一切目的。因此,我們要祈願「願佛教興盛!」

所謂的佛的教法,並不能透過外在的寺廟、身語意所依,以及頂禮、供養等住世。這些僅是令佛之教法住世的助緣條件而已,並不是真正的佛之教法。真正的佛之教法,正如「導師的二種正法,即教、證的體性」所說般,是我們每個人之相續的教與證。所以,學習佛所說之法,領會其字義,放在自心續上去實踐,就是佛之教法。

佛陀出有壞之身語意之事業不可思議,但最主要的事業是轉法輪。將佛典譯為英文,有如佛陀於今真正在轉第二次法輪。所以,我們應當祈願仁波切的心願能夠如意達成。而且,實際上對於這個事業,我們每個人,若能努力各盡己力地予以支持和幫助,肯定能圓滿極廣大的資糧。

怎麼說呢?縱使誦持佛所說之一偈,也有無量的福德。如果說,我們於一切時處都在弘揚佛之教法,就要轉動佛語之事業深廣之法輪,依著聞思修正法,自己的相續能成辦善趣和究竟之安樂,才是弘揚佛法。並不是說,我們什麼法都不去踐行,只要讓佛陀出有壞高興,他就可以把解脫與一切智之果位,像上位者給予下位者般地賜予。並不是這樣的。

佛曾親言:「我於汝示解脫道,當知解脫靠自己。」佛陀給我們指示了道路,如果我們能夠按照他所指的道路去走,這才能夠得證解脫與一切智之果位。所以,要想讓佛法久住,就需要將正法譯為其他的語文。

語文也有很多種,比如蒙文,就跟我們藏文完全不同。但是,他們卻全部用藏語在唸功課,他們唸得很快。我去蒙古的時候,聽他們唸誦,一開始,我聽不懂他們在唸什麼。但是,慢慢地,一兩分鐘之後,我想大概是在唸度母哦,大概是在唸羅漢禮供哦。總之,他們是以藏語在做功課。因此,從藏文上,佛法能夠久住。

現在,一般上有許多的英文譯者。有些認為,要非常精準地譯成英文,是非常困難的。像這樣說「不宜翻譯」者也有。但是,如果說不宜翻譯就擱著不翻,那就永遠譯不成了。

一開始就精準,是困難的。比如,我們小的時候,不是一開始就會走的。是先蹣跚學步,之後慢慢地才會走的。同樣的道理,雖然一開始很難精準,但是漸漸地會愈翻愈好,最後就能翻得完全正確又好,最近看了八萬四千譯後印的《大遊戲經》,儘管我也不是很懂,但於我所知者是滿精準的。一般上,現在這些譯者們,有許多和過去不一樣的飽學之士,如是,應該會很好。

翻譯,非常重要。現在,有很多譯者將藏傳佛法譯成各種其他語文,其中也有有些奇怪的譯作。雖然如此,因為我們八萬四千譯經組織,有與眾不同的好計畫和安排,所以有許多智者共襄盛舉,又有特別的組織,且非常注意的翻譯。所以,一定會有與眾不同的精準翻譯成果出現。因此,對於這個了不起的偉大事業,衷心隨喜!

《大遊戲經》是宣說佛之事業的最詳盡的一部經。今天,順應我們祈願的機會,大家唸誦《大遊戲經》。於此不共聖地此法音,若能遍佈一切方隅,是了不起的緣起,也會帶來不可思議的吉兆。

如此這般,是請大家記住,在口誦的同時,心中憶念導師世尊身語意不可思議的偉大事業之上,為了自他皆淨除二障、圓滿二種資糧、漸次證得一切相智之圓滿佛果,請大家如此祈願、關注!

謝謝大家!

西元2014年12月6日‧藏曆10月15日於聖地藍毘尼園,薩迦法王開示

Click here to download the Tibetan speech in PDF.

༼སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན།༽

༆།། བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་། མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་པར་དབུར་བཞུགས་པའི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདི་ས་གནས་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་འཚོགས་ནས། ལོ༢༣ཙམ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ནང་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཟུར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ག་རང་གིས་གྲ་བསྒྲིག་ཐོག་ནས་ཚུགས་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་མཛའ་ཤིང་བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

དེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་གང་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཉམས་ལེན་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོས་ཁ་འདོན་ག་རེ་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཡ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད་ཡ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་རེད། སྨོན་ལམ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་སྨོན་ལམ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གཞན་དག་གིས་སྐྱབས་རྟེན་དང་། བསྔོ་བརྟེན་འབུལ་གི་ཡོད་རེད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བླ་མ་ཚོ་ལ་སྐྱབས་རྟེན་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད།འགའ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཡིན་ནའང་། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གནས་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཤི་བོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྒྱུ་ཡིན་དུས། ཚོ་ཤི་བོ་ཚང་མའི་དོན་ལ་ཞལ་ནས་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཞིག་དང་། གསོན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཆོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་རང་གཞན་ཚང་མའི་བསམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོག་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། ད་དེ་རིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་དབུ་འཛུག་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྗོགས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ནི་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་དང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། གང་ཅིའི་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོག་འདེགས་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བླ་མ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་གསན་བཞེས་དང་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བཅས་གནང་ནས། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་བདུན་བཞུགས་པ་ལས།དང་པོ་ནི་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ཙ་བས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ལ་བཀའ་མ་ཞུ་གི་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་ས་གཏེར། གསུམ་པ་ཡང་གཏེར།བཞི་པ་དགོངས་གཏེར། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན། དྲུག་པ་དག་སྣང་། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཅས་བསྡོམས་པས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུསདང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གདམས་ངག་མཛོད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས། མ་གཞི་དེ་དག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་རུབ་གནང་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས། དུས་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་སྤུས་དག་པ། ད་ལྟ་ང་རང་ཚོས་ཟ་ཆོག་ཆོག་དང་འཐུང་ཆོག་ཆོག་ཡོད་བསྡད་པ་དེ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ནང་བཞིན་བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དངོས་གནས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱངས་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེ།དཔེར་ན་ཁམས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་བཙུག་གནང་བ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། ང་རང་ཡིན་ན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཚད། ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་རྣམ་བཞིས་མཚོན་པའི་ས་སྐྱའི་བཀའ་ལུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་དེ་མ་ཐག་པ་ད་ལྟ་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནའང་། ཕྲག་དོག་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་སྐབས་ཀྱི་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་སྟངས་རེད། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསན་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཆད་ཉན་གནང་སྟངས་རེད། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུག་གནང་སྟངས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་གི་ཡོད་རེད། དེར་མ་ཟད་ངས་གོང་ཞུས་བཞིན 84000 བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕྱག་ལས་ཏེེ། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོར་གྱི་ཡོད་སྟབས། སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་དུས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་གང་གསན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་དེའི་མིང་དེ་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པའི་གསུངས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཏགས་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚོགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། དེའི་རྗེས་ལ་གཏད་རབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་གི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་མང་པོའི་ནང་དུའང་དར་ཡོད་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ནང་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིག་དར་ཡོད་མ་རེད། བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོ་དང་། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་རྟེན་ནས་བོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ལ་སྤུས་དག་པ། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ངོ་འཚར་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མ་འཆིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། བོད་རང་གི་ལོ་ཙ་ཚོས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་དུས་སུ་དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པ་དང་འདྲ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས། ཚ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང་ཞབས་ཐང་ལ་ཕེབས་ནས་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ། ཐང་ཆེན་པོ་བགྲོད་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་བོད་སྐད་ལ་སྒྱུར། སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ཁ་སང་མཁས་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་སྒྱུར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ནང་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད། ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་པའི་གང་སར་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་འདི་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད། དེར་མ་ཟད་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དར་བ་ནང་བཞིིན། ནང་པ་གཞན་དག་དར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་པ་ལི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྱུར་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་བ་རེད། ད་ཆ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཁུག་ཀྱོག་གཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་རེད། དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕལ་ཆེར་མགྱོགས་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་ནང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བསམ་བློ། ཆོས། རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ན་བསམ་མཁན་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚང་མས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ན་ཚ་དེ་འདྲ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོ་བྱས་ནས་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།སྔོན་མ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་སའི་ལུང་པ་ལ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་གནས་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡང་། དེང་སང་ང་ཚོས་ལམ་སང་ལམ་སང་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།

ཡིན་ནའང་དེ་དག་གིས་དངོས་གནས་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གཞི་རྩའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ནང་གི་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ནས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གནས་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཏན་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་ལ་ཡང་དེང་སང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། དོ་སྣང་། དོན་གཉེར་དང་། ཉན་བཤད་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམ་པ་རེད། འདིས་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མ་འོང་པར་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་འདི་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། བྱས་ཙང་ཐ་ན་ང་ཚོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བརྒྱབ་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའང་རེད་ལ། བདེ་སྐྱིད་དངོས་ནས་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་མ་དུལ་བ་བཏུལ། མ་ཞི་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། དེ་འང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་དེ་མ་རེད། བསྟན་པ་དངོས་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲང་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེའི་ཚིག་དོན་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་རེད། སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་རེད། གསུང་རབ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་དེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྐོར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་། དངོས་སུ་ཡང་ཕྱག་ལས་འདི་ཐོག་ལ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ངེས་རེད།

གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ གི་ཡོད་ཟེར་ན། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཆོས་དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་བསྟན་པ་དར་ཟེར་བ་རེད། མ་གཏོགས་ང་རང་ཚོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་མཉེས་ན། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཡར་ནས་མར་གསོལ་རས་བྱས་ནས་གནང་ཡ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ལམ་སྟོན་གནང་བ་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོ་སོང་བ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད། སྐད་ལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སོག་པོའི་སྐད་དེ་ང་རང་ཚོའི་བོད་སྐད་དང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་འདོན་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་དུ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་དེ་མགྱོགས་པོ་འདྲ་བྱས། ང་སོག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཁོང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་དུས་དང་པོ་ག་རེ་འདོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངས་གོ་གི་མི་འདུག་མོད། ག་ལེར་ག་ལེར་སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་ཕྱིན་དུས་སྒྲོལ་མ་འདོན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་ཨ་བསམ་བསམ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་འདོན་གྱི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །གང་ལྟར་བོད་སྐད་ཐོག་ལ་འདོན་གྱི་འདུག །བྱས་ཙང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་སྤྱིར་བཏང་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྒྱུར་ན་མི་འགྲིགས་ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་ནས་མ་སྒྱུར་བ་བཞག་པ་ཡིན་ན། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། དེའང་དང་པོ་ནས་ཚད་ལྡན་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཡ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དང་པོ་ཕྱ་རེ་ཕྱོ་རེ་བྱས་ནས་ག་ལེ་ག་ལེར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་སྒྱུར་སྤུས་དག་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་དཀའ་མོད། སྒྱུར་གིན་སྒྱུར་གིན་བྱེད་ཡོང་དུས་རིམ་པས་རིམ་པར་ཡག་རུ་ཡག་རུ་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད། ད་ཆ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སྒྱུར་གནང་ནས་པོད་གཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་ངས་མཇལ་སོང་། ངས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་ཤེས་ཚོད་ལ་ཞེ་དྲག་སྤུས་དག་པོ་རེད་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད། དེས་ན་སྐད་ཡིག་སྒྱུར་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །དེང་སང་གཞན་དག་སྐད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཁྱད་མཚར་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་རེད། དེ་འདྲ་རེད་མོད་ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འཆར་གཞི་དང་བཀོད་བསྒྲིགས་ཡག་པོ་གནང་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུག་གནང་། ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚད་ལྡན་ཅིག་དང་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་གཏན་རེད་འདུག ། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་འདྲའི་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྐོར་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ང་རང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚང་མས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལྗགས་ཀློག་གནང་བ་འདིས། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དགེ་མཚན་མི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། དེ་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས། རང་གཞན་ཚང་མའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །

ཞེས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ སྤྱི་ཟླ ༡༢ ཚེས ༦ དང་བོད་ཟླ ༡༠ པའི་ཚེས ༡༥ ལ་གནས་མཆོག་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ། དཔལ་ས་སྐྱའི་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་སྩལ་གནང་བའོ།

 

敬請觀賞此次活動的照片:

攝影:李旗虹


Posted: 14 Feb 2015