HH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding

On December 6, 2014, 84000 and Sakya Monlam Foundation jointly organized a sūtra resounding event at the holy site of Lumbini, Nepal.

The auspicious morning began with an opening speech by HH Sakya Trizin, followed by a resounding of the sūtra The Play in Full. Watch HH Sakya Trizin’s full speech in Tibetan and English (The English speech begins around 25:18):

Opening Speech by His Holiness Sakya Trizin

So now I would say a few words in English to all Dharma brothers and sisters. First of all I’d like to take this opportunity to extend my very warm greetings and warm welcome to everyone. This 23rd monlam of ours, it has been for 23 years since from the beginning until now. Except for a few years, most of the monlams have been held here in the Lumbini, the holy birthplace of Lord Buddha.

This time I thank Dzongsar Khyentse Rinpoche. The first Jamyang Khyentse Wangpo was a real Buddha in person, he was like a Buddha who appeared again in this world. He collected all the teachings of the Buddha in general, and particularly Tibetan Buddhism, from all different traditions and schools, their pith instructions, teachings, empowerments and commentaries together. Not only did he collect them, but he also studied, contemplated, meditated; and through these steps he gained very high realization. With that, we have been able to manage to preserve all the traditions. Without which, I’m sure many of the teachings and traditions have been lost. Due to his great efforts and great blessings, we have been able to preserve them till today. We now have such a wonderful collection of sadhana and the collections of tantra and collections of pitch instructions that everyone can now read and study and contemplate, meditate and get great blessings and great experience and realization.

It was due to the great blessings of the Indian masters, also the Nepali masters, whom at ancient times, when the Tibetan translators came from Tibet… Of course, at that time it was very difficult to travel from Tibet to India. Most of them travelled through Nepal. Nepal was like a transit then, where they learnt the language…and because Tibet is a very cold country while India is a hot country, they were used to the weather in Nepal, and then also learnt the language. With the Nepali masters’ directions and advice, they travelled to Tibet. I have read many of the translators’ biographies that mentioned how they travelled.

Then they went to India, to the great monasteries such as Nalanda and Vikramashila, and studied for many years; and then returned to Tibet. With the help of Indian masters and the Tibetan translators together, they translated enormous amount of teachings, the Kangyur—the collections of all the Buddha’s teachings, and the Tengyur—which is the collections of all the commentaries of the Buddha’s sutras and tantras. These translators have done so much translations, and due to these, they have been able to preserve, and managed to maintain the Buddha’s teachings, and benefitted enormous beings throughout Tibet, Mongolia and all the Himalayan regions.

Now the world is changing. People say the world is becoming smaller. Of course, in actual geography-wise or area-wise, it does not become smaller. But through technology, we can travel everywhere, and you can hear [teachings] in very easily. Therefore now is a great opportunity.

Dzongsar Khyentse Rinpoche is a truly great master. Although he is young, he is one of the most brilliant scholars, as well as practitioners and realized masters. He took the courage to translate all the works, all the teachings of the Buddha and the commentaries, which is actually an enormous project. Through this work, I’m sure millions of people will have the opportunity to study, contemplate and meditate on the Buddha’s teachings. And through that, they will get higher rebirth, higher liberation, and ultimately enlightenment. So such a project is a great and noble project. We must all support wholeheartedly and rejoice in the great work. We must pray and extend whatever one can do to make this worthy project a great success!

And we are very happy that during this monlam, we are reading the sutras in Tibetan, Chinese, as well as in English, so that the whole area of the holy birthplace of the Buddha is again filled with the sound of the sutras, and the sound of Buddha’s biography I have seen the first edition of this sutra, the first book that has been translated and published. So this is a great location. We are all very deeply happy, it is a great joy to have such an opportunity. Everyone must remember the infinite wisdom, infinite compassion, and infinite powers of the Buddha and then read, and pray that Dzongsar Khentyse Rinpoche will have long life, good health, and that all his noble projects will be able to complete in great success! Thank you very much!

Click here to download the Tibetan speech in PDF.

༼སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན།༽

༆།། བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་། མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་པར་དབུར་བཞུགས་པའི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདི་ས་གནས་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་འཚོགས་ནས། ལོ༢༣ཙམ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ནང་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཟུར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ག་རང་གིས་གྲ་བསྒྲིག་ཐོག་ནས་ཚུགས་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་མཛའ་ཤིང་བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །

དེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་གང་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཉམས་ལེན་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། །

དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོས་ཁ་འདོན་ག་རེ་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཡ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད་ཡ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་རེད། སྨོན་ལམ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། །

ང་རང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་སྨོན་ལམ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གཞན་དག་གིས་སྐྱབས་རྟེན་དང་། བསྔོ་བརྟེན་འབུལ་གི་ཡོད་རེད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བླ་མ་ཚོ་ལ་སྐྱབས་རྟེན་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཡིན་ནའང་། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གནས་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཤི་བོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྒྱུ་ཡིན་དུས། ཚོ་ཤི་བོ་ཚང་མའི་དོན་ལ་ཞལ་ནས་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཞིག་དང་། གསོན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཆོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་རང་གཞན་ཚང་མའི་བསམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོག་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། །

ད་དེ་རིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་༼84000༽གི་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་དབུ་འཛུག་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྗོགས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ནི་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་དང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། གང་ཅིའི་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོག་འདེགས་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །

དེ་ལ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བླ་མ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་གསན་བཞེས་དང་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བཅས་གནང་ནས། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། །

༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་བདུན་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ཙ་བས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ལ་བཀའ་མ་ཞུ་གི་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་ས་གཏེར། གསུམ་པ་ཡང་གཏེར། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན། དྲུག་པ་དག་སྣང་། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཅས་བསྡོམས་པས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། །

དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུསདང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གདམས་ངག་མཛོད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས། མ་གཞི་དེ་དག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་རུབ་གནང་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས། དུས་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་སྤུས་དག་པ། ད་ལྟ་ང་རང་ཚོས་ཟ་ཆོག་ཆོག་དང་འཐུང་ཆོག་ཆོག་ཡོད་བསྡད་པ་དེ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་རེད། །

དེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ནང་བཞིན་བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དངོས་གནས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱངས་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁམས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་བཙུག་གནང་བ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། །

ང་རང་ཡིན་ན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཚད། ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་རྣམ་བཞིས་མཚོན་པའི་ས་སྐྱའི་བཀའ་ལུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། །

དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་དེ་མ་ཐག་པ་ད་ལྟ་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནའང་། ཕྲག་དོག་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་སྐབས་ཀྱི་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་སྟངས་རེད། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསན་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཆད་ཉན་གནང་སྟངས་རེད། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུག་གནང་སྟངས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་གི་ཡོད་རེད། །

དེར་མ་ཟད་ངས་གོང་ཞུས་བཞིན་ 84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་གི་ཕྱག་ལས་ཏེེ། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོར་གྱི་ཡོད་སྟབས། སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་དུས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་གང་གསན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་དེའི་མིང་དེ་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པའི་གསུངས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཏགས་ནས་84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། །

སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། དེའི་རྗེས་ལ་གཏད་རབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་གི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་མང་པོའི་ནང་དུའང་དར་ཡོད་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ནང་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིག་དར་ཡོད་མ་རེད། །

བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོ་དང་། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་རྟེན་ནས་བོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ལ་སྤུས་དག་པ། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ངོ་འཚར་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མ་འཆིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། །

དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། བོད་རང་གི་ལོ་ཙ་ཚོས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་དུས་སུ་དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པ་དང་འདྲ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས། ཚ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང་ཞབས་ཐང་ལ་ཕེབས་ནས་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ། ཐང་ཆེན་པོ་བགྲོད་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་བོད་སྐད་ལ་སྒྱུར། སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ཁ་སང་མཁས་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་སྒྱུར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ནང་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད། །

ད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་པའི་གང་སར་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་འདི་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད། །

དེར་མ་ཟད་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དར་བ་ནང་བཞིིན། ནང་པ་གཞན་དག་དར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་པ་ལི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྱུར་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་བ་རེད། །

ད་ཆ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཁུག་ཀྱོག་གཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་རེད། དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕལ་ཆེར་མགྱོགས་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་ནང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བསམ་བློ།ཆོས། རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ན་བསམ་མཁན་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚང་མས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། །

སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ན་ཚ་དེ་འདྲ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོ་བྱས་ནས་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་སའི་ལུང་པ་ལ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ན་མ་གནས་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡང་། དེང་སང་ང་ཚོས་ལམ་སང་ལམ་སང་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །

ཡིན་ནའང་དེ་དག་གིས་དངོས་གནས་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གཞི་རྩའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ནང་གི་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ནས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གནས་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཏན་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་ལ་ཡང་དེང་སང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། དོ་སྣང་། དོན་གཉེར་དང་། ཉན་བཤད་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། །

དེར་བརྟེན་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམ་པ་རེད། འདིས་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མ་འོང་པར་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་འདི་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། །

བྱས་ཙང་ཐ་ན་ང་ཚོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བརྒྱབ་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའང་རེད་ལ། བདེ་སྐྱིད་དངོས་ནས་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་མ་དུལ་བ་བཏུལ། མ་ཞི་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། །

དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་དེ་མ་རེད།བསྟན་པ་དངོས་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲང་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེའི་ཚིག་དོན་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་རེད། །

སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་རེད། གསུང་རབ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་དེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྐོར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་། དངོས་སུ་ཡང་ཕྱག་ལས་འདི་ཐོག་ལ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ངེས་རེད། །

གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་གི་ཡོད་ཟེར་ན། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཆོས་དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་བསྟན་པ་དར་ཟེར་བ་རེད། མ་གཏོགས་ང་རང་ཚོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་མཉེས་ན། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཡར་ནས་མར་གསོལ་རས་བྱས་ནས་གནང་ཡ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད། །

སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལམ་སྟོན་གནང་བ་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོ་སོང་བ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད། །

སྐད་ལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སོག་པོའི་སྐད་དེ་ང་རང་ཚོའི་བོད་སྐད་དང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་འདོན་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་དུ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་དེ་མགྱོགས་པོ་འདྲ་བྱས། ང་སོག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཁོང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་དུས་དང་པོ་ག་རེ་འདོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངས་གོ་གི་མི་འདུག་མོད། ག་ལེར་ག་ལེར་སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་ཕྱིན་དུས་སྒྲོལ་མ་འདོན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་ཨ་བསམ་བསམ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་འདོན་གྱི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །གང་ལྟར་བོད་སྐད་ཐོག་ལ་འདོན་གྱི་འདུག །བྱས་ཙང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །

ད་ཆ་སྤྱིར་བཏང་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྒྱུར་ན་མི་འགྲིགས་ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་ནས་མ་སྒྱུར་བ་བཞག་པ་ཡིན་ན། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད།།

དེའང་དང་པོ་ནས་ཚད་ལྡན་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཡ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དང་པོ་ཕྱ་རེ་ཕྱོ་རེ་བྱས་ནས་ག་ལེ་ག་ལེར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་སྒྱུར་སྤུས་དག་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་དཀའ་མོད། སྒྱུར་གིན་སྒྱུར་གིན་བྱེད་ཡོང་དུས་རིམ་པས་རིམ་པར་ཡག་རུ་ཡག་རུ་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད། ད་ཆ་84000 གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སྒྱུར་གནང་ནས་པོད་གཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་ངས་མཇལ་སོང་། ངས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་ཤེས་ཚོད་ལ་ཞེ་དྲག་སྤུས་དག་པོ་རེད་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད། །

དེས་ན་སྐད་ཡིག་སྒྱུར་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །དེང་སང་གཞན་དག་སྐད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཁྱད་མཚར་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་རེད། དེ་འདྲ་རེད་མོད་ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འཆར་གཞི་དང་བཀོད་བསྒྲིགས་ཡག་པོ་གནང་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུག་གནང་། ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚད་ལྡན་ཅིག་དང་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་གཏན་རེད་འདུག །དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་འདྲའི་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས།།

མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྐོར་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ང་རང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚང་མས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལྗགས་ཀློག་གནང་བ་འདིས། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དགེ་མཚན་མི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། །

དེ་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས། རང་གཞན་ཚང་མའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། །།

ཞེས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ སྤྱི་ཟླ ༡༢ ཚེས ༦ དང་བོད་ཟླ ༡༠ པའི་ཚེས ༡༥ ལ་གནས་མཆོག་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ། དཔལ་ས་སྐྱའི་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེས་སྩལ་གནང་བའོ།

Photos from the event:

Photos: Frank Lee


Posted: 19 Jan 2015