Resounding Under the Bodhi Tree
An incredible gathering in Bodhgaya, India, as 84000 joined over 1500 people at the Dzongsar Monlam this October.
Image courtesy of Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro Institute
On October 22, 2023, 84000 co-hosted a sūtra resounding of The Ornament of the Light of Awareness That Enters the Domain of All Buddhas with Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro Institute. Participants recited various parts of the text in English, Tibetan, and Chinese, ensuring its complete recitation over the course of 30 minutes at the very spot of the Buddha’s awakening. Dzongsar Khyentse Rinpoche also addressed the gathering in Tibetan, describing the purpose, progress of the project and the significance of patronage.
“It is said in the sūtra that owning, making offerings to, or reading the sūtras carries enormous merit. So I feel that our effort to try and translate the sūtras into other languages will definitely earn great merit.”
A video and full transcripts of Dzongsar Khyentse Rinpoche’s speech in English and Tibetan are available below.
Today the 84000 translation committee has organized a sūtra resounding of a recently translated sūtra.
Since the inception of the 84000 project, we have translated about forty-seven percent of the sūtras in the Kangyur collection. When I say we have “completed the translation of forty-seven percent of the sūtras,” I am just assuming that, but in actuality, there is no way that we can perfectly complete these translations of texts, let alone the words of the Buddha. Even to just translate a small story book from one language to another is such a difficult task!
In the past, I read a book that was translated into English from Japanese, and one of my friends asked me how the book was. I told him that I found the translation was very good. When I said this, my friend said, “What you read in the translation, is probably not even 50 percent of what is in the original Japanese manuscript.”
I think what he said is true because it’s really difficult to translate texts from one language to another language, especially since language has so many aspects to consider, like the cultural background, artistic values, and so on. So of course it is extremely difficult to translate Buddhist sūtras and śastras into other languages.
Therefore, from a spiritual point of view, I believe that the translators of Tibet were really emanated beings, not ordinary beings. These are signs that they were realized and enlightened.
I have slowly begun to realize that—not only from the spiritual point of view, but also from the worldly point of view—to have the ability to translate texts into other languages means they are so learned and that they have such profound discerning wisdom and knowledge.
The texts that I am familiar with are the texts that exist in Tibet, the snowy land, the sūtras and śastras. Later, when I read the texts translated by the Chinese and Korean translators or ones that have been translated into Chinese and Korean, I felt that these translations were also really extraordinary and inconceivable. In Tibet, we consider these translators (lotsawa) as sublime holders of the teachings.
I also think that the Chinese, Korean, and Japanese translators—and even modern translators—who translate Dharma texts into modern languages… We need to consider them as holders of the Buddha’s teachings. Therefore, as I said earlier, it seems that there won’t be a point at which we will be able to have completely translated them perfectly.
Even the languages, for instance English, that exist in our time… Modern English has gone through so many changes, such as the standardization of terminologies and so on.
It is said in the sūtra that owning, making offerings to, or reading the sūtras carries enormous merit. So I feel that our effort to try and translate the sūtras into other languages will definitely earn great merit.
At the moment, we have about 30 full-time translators and editors translating the words of Buddha (Kangyur) into modern languages, especially English. Then there are almost 400 project-based translators who have worked on the project, to date, affiliated with about fifty translators from different western institutions, universities and so on.
In the past in Tibet, when the translators translated texts into Tibetan, the panditas and the translators collaborated. They translated the texts together. In the present scenario, we have about sixty Tibetan scholars like khenpos, lamas, and scholars collaborating with modern translators to translate the Kangyur and Tengyur.
Although I am the head of this project, the main effort is being made by people who are actually on the ground, who coordinate this translation project, and the sponsors and patrons who are supporting this project.
Among the people who work on this project, most of the them are volunteers. These people sacrifice their own livelihood and work for this project wholeheartedly. The sponsors and patrons that support this project are also from different countries.
It seems that it’s extremely important to have patrons to support the Dharma. Usually in the monasteries, not just Tibetan monasteries but almost all Buddhist monasteries, you can see physical representations, like the statues of Buddhas, bodhisattvas, arhats, pratyekabuddhas and so on. But we don’t really see the physical representation of the patrons of the Dharma.
For instance, if patrons like King Ashoka did not appear, we wouldn’t even know where Bodhgaya or Lumbini is in this day and age. In Tibet too, if there were no kings, such as Songtsen Gampo or Tri Ralpachen, then it would have been difficult to even have this heritage of the Buddhadharma!
Even in places like China and Japan…There were kings, princes, and princesses that supported the dharma, like emperor Wu Zetian. They seemed to have been really kind and gracious toward the longevity of Buddhadharma.
Since the inception of the 84000 project, this translation project, I feel that quite a number of people have taken an active interest in the teachings of Buddha, the Buddhadharma. Through this translation project the interest in Buddhadharma has even spread to the Muslim countries such as Congo and Rwanda, where Buddhism was never heard of in the past. In these countries too, there are people who offer support to this project.
Personally, I was born in Bhutan. Bhutan is a poor country, probably one of the poorest countries in the world. However, the donations that the Bhutanese people make to this project is quite incredible! Some of these people who donate to this project are even struggling with their day-to-day livelihood, but they still generously offer large amounts of money to this project. So as a Bhutanese myself, I greatly rejoice in this noble endeavor.
Finally, I request you all to have this sublime motivation or intention, the bodhicitta aspiration, so that this project will continue to grow and succeed!
དེ་རིང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པའི་སྐད་སྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཚོས། ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མདོ་སྡེ་ཚན་པ་གཅིག་གམ། མདོ་སྡེ་གཅིག་བཀླག་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་འདི་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགུལ་འགོ་བཙུགས་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་འགྱུར་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་ཐུབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་གཏོང་གི་ཡོད།
རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད་ཅེས་པ་དེའང་། བཀའ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱ་ཆ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཚོད་ཚོད་ཙམ་བསྒྱུར་གྲུབ་པ་ལ། ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོང་ས་མ་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཕར་ཞོག །སྒྲུང་དེབ་གཅིག་སྐད་རིགས་ཕར་ཚུར་གཅིག་ནས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེའང་ཧ་ཅང་གི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན་ས་རེད།
ངས་སྔོན་མ་ཉི་ཧོང་གི་སྒྲུང་དེབ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་བཀླགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཉི་ཧོང་གི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་སྒྲུང་དེབ་དེ་གང་འདྲ་འདུག་ཅེས་དྲིས་བྱུང་། ངས་སྒྲུང་དེབ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་ལབ་པ་ཡིན། ཉི་ཧོང་གི་མི་དེས་ང་ལ་ལབ་ན། ཁྱེད་རང་གིས་བཀླག་རྒྱུ་དེའི་ནང་དུ་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་སྒྲུང་དེའི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་ཅེས་དེ་འདྲ་བཤད་ཀྱི་འདུག།།ཁོང་གིས་བཤད་པ་དེ་དངོས་གནས་ཡིན་ས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་སྐད་ཡིག་ཟེར་བ་དེ་ལ་རིག་གཞུང་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་གནད་འགག་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གཏིང་ཟབ་མོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། སྐད་རིགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་དཀའ་ལས་ཧ་ཅང་གི་ཁག་པོ་ཡིན་ས་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། ང་རང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཚོ་སྐད་རིགས་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཟེར་རྒྱུ་འདི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་ཡིན་ས་རེད།
ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ས་ཐོབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་གཅིག་འདི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་མ་བཤད་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོའི་གྲས་དེ། དངོས་གནས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཧ་ཅང་གི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད་དྲན་ནས། ད་ཆ་གཞི་ནས་བསམ་མནོ་འཁོར་ཡོང་གི་འདུག།།
ང་རང་སྒེར་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ས་དེ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚོ་རེད། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་བསྒྱུར་བ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱིས། རྒྱ་སྐད་དུ་ཕར་བསྒྱུར་མཛད་པ་དང་། ཀོ་རི་ཡའི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོས་ཀོ་རིའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་པ་དེ་ཚོ་ཅུང་ཟད་རེ་ཀློག་དུས། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་ས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག།།
ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོ། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་གྲས་སུ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་ནག་དང་། ཉི་ཧོང་དང་། ཀོ་རི་ཡ་དེ་ཚོ་ལ་བྱོན་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཚོ་དང་། དེང་སང་གི་བཀའ་བསྟན་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཚོ་ཡང་དངོས་གནས་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ལས་ཀ་ལས་མཁན་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་དགོས་ས་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།
ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ནང་བཞིན་རེད་འདུག།།སྐད་ཁོ་རང་ཡིན་ན་ཡང་དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དཔེ་མཚོན་བཞག་ན། ང་ཚོ་ཡར་འཚར་ལོངས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་སྟངས་དེ་ཚོ་དང་། དེང་སང་གི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་སྟངས་ཀྱི་བར་ལ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད།
ཡིན་ན་ཡང་མདོའི་ནང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཚོ། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེང་སང་ང་ཚོས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚོ་ག་ཚོད་ཡིན་ན་ཡང་། བསྒྱུར་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་རྒྱུ་འདི་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་ལ་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་བསམ་གྱི་ཡོད།
ད་ལྟ་ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པ་རང་གི་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་གཏན་སྡོད་ལོ་ཙཱ་བ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་། ཞར་དང་ཞོར་དུ་སྐད་རིགས་ཕར་ཚུར་ལ་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་སྐད་སྒྱུར་བ་སུམ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ལོ་ཙྭ་བ་དེ་ཚོ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ལྔ་བཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་ཞིག་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད།
སྔོན་མ་བོད་ལ་བཀའ་བསྟན་སྒྱུར་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གཉིས་རེ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་ནའང་། དེང་སང་ང་ཚོས་སྐད་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། པཎྜི་ཏ་ཡི་ཚབ་ཏུ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དེ་འདྲ་ཕལ་ཆེར་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད།
སྤྱིར་བཏང་ང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས། གཙོ་ཆེ་ཤོས་དེ་དངོས་གནས་དཀའ་ལས་རྒྱག་མཁན་གྱི་སྐད་སྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་དང་།རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགུལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བའི་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ལས་ཀ་ལས་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཚོ་རེད། དཀའ་ལས་ངོ་མ་དེ་ཁོང་ཚོས་རྒྱག་གི་ཡོད་རེད།
བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ལས་བྱེད་པ་མང་ཆེ་བ་ནི་དང་བླངས་པ་རེད། ཁོ་རང་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་མི་ཚེའི་འདུན་མ་ཕལ་ཆེར་བློས་བཏང་ནས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཀ་འདི་རང་ལ་ཤུགས་རྒྱག་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན། དེའི་ནང་ལ་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ཀྱང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་ཡོད། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཟེར་བ་འདི་གནད་འགག་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །
ང་རང་ཚོ་བོད་དང་། བོད་རྐྱང་པའི་ཡིན་ས་མ་རེད། ནང་པའི་དགོན་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འདྲ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐུ་འདྲ་དེ་ཚོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་རེད་དེ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ཟེར་བ་ཧ་ལམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ནང་བཞིན་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་འདྲ་ཞིག་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་ཚོགས་སའི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་འདི་ཡང་གང་ན་ཡིན་མིན་ཕལ་ཆེར་ཧ་མི་གོ་བ་དེ་འདྲ་དང་། ལུམྦི་ནི་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་ས་ཆ་གང་ན་ཡིན་མིན་ཧ་གོ་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཆགས་ཡོད་ས་རེད།
བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདྲ་ཡིན་ན་ཡང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཟེར་བ་དེ་དག་བྱོན་མེད་པ་ཡིན་ན་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་དང་། ཉི་ཧོང་གི་ཕྱོགས་དེ་ཚོ་ལའང་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་དཔེར་ན། ཝུ་རྩེ་ཐེན་ (Empress Wu Zetian) ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོ། བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །
ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཀའ་བསྟན་བསྒྱུར་བའི་ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུའང་། ནང་ཆོས་དཔེར་ན་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་གང་ལ་གང་འཚམས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་བསམ་གྱི་ཡོད།དཔེར་ན་ལྷོ་ཨ་ཕྷི་ར་ཀའི་ཀཾ་གཽ་(Congo)ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་དང་། རི་ཝན་ཌ་(Rwanda) ཞེས་པའི་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ། ནམ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་དཔེ་མི་སྲིད་པ་དཀོན་པོ་རེད། དེ་ཚོ་ནས་ཀྱང་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཡོང་གི་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེའང་། ང་ཚོ་ལ་དགའ་ཚོར་དཔེ་མི་སྲིད་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གཞི་རུ་ཆགས་ཀྱི་འདུག །རྒྱལ་ཁབ་དེ་འདྲའི་ནང་ནས་ཀྱང་མཐུན་སྦྱོར་རོགས་པ་བྱེད་མཁན་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡོང་གི་འདུག །
ང་རང་སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ང་རང་སྐྱེ་ས་འབྲུག་ལ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་སྤྲང་པོ་རེད། སྤྲང་པོའི་ནང་ནས་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་ཁབ་སྤྲང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་མར་སླེབས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་མཁན་ནང་དུ། འབྲུག་པ་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་དང་། མེད་ཙམ་ཅན་དེ་ཚོའི་གྲས་ནས་ཀྱང་། གཏོང་ཕོད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་མཐུན་སྦྱོར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ང་རང་འབྲུག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དེ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད།
དེ་ནས་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཚང་མས་མུ་མཐུད་དེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ལས་འགུལ་འདི་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་ཡོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་དེ་འདྲ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
Posted: 1 Dec 2023