Emergence from Sampuṭa
F.126.a
མཱ་ག་དྷ་བཅུའི་ཆ་གཅིག་དང་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། བའི་འོ་མ་དང་ཕྱེ་ཞོ་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པར་བརྫིས་ཏེ། འདི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་བརྒྱར་བྲག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་ན་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྨན་འདི་དང་ལྡན་པས་བྲག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་རྒན་པོ་ལྟ་བུར་དོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་བྲག་འབབ་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བ་མི་རིག་པར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བར་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་བ་དང་། །བཀྲེས་ཕྱིར་ཕུབ་མ་རྡུང་བ་ལྟར། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཡོ་གི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ང་ཡིས་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་རིང་བའི་རིག་པ་སྟེ་བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ། །བཟླས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །གཏོར་མ་མཆོད་སོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་སྔགས་པས་འབུམ་བཟླས་བྱ། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་ཉིད། །མཉམ་སྟོབས་བི་ཤཱ་ཁི་ལྃ་ནི། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་རིག་མ་གཞུག །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཉིད། །རྗེའུ་རིགས་དེ་བཞིན་དམངས་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དེ་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞི་བ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །ཁྲུ་གང་ཚད་ཙམ་ཐིག་གདབ་བྱ། །བཏབ་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་ནས་ནི། །འོག་ཏུ་ས་ལ་མཐོ་གང་ཁུང་། །ཙནྡན་དཀར་པོས་ངོས་དག་བྱུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་ས། །སོར་བཞི་པ་ཡི་མུ་རན་ཡིན། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ།
མཱ་ག་དྷ་བཅུའི་ཆ་གཅིག་དང་ཆ་མཉམ་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། བའི་འོ་མ་དང་ཕྱེ་ཞོ་གཉིས་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པར་བརྫིས་ཏེ། འདི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལོ་བརྒྱར་བྲག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་ན་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་སྨན་འདི་དང་ལྡན་པས་བྲག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་རྒན་པོ་ལྟ་བུར་དོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་གནས་བྲག་འབབ་ཆུ་དང་བཅས་པ་དེའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བ་མི་རིག་པར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བར་འདོད་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་བ་དང་། །བཀྲེས་ཕྱིར་ཕུབ་མ་རྡུང་བ་ལྟར། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཡོ་གི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ང་ཡིས་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་རིང་བའི་རིག་པ་སྟེ་བདུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ། །བཟླས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །གཏོར་མ་མཆོད་སོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དང་པོར་སྔགས་པས་འབུམ་བཟླས་བྱ། །ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། །གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཡོན་བརྐྱང་ཉིད། །མཉམ་སྟོབས་བི་ཤཱ་ཁི་ལྃ་ནི། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་ན་ཕྱི་ནས་རིག་མ་གཞུག །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཉིད། །རྗེའུ་རིགས་དེ་བཞིན་དམངས་མོ་ནི། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དེ་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་ཡང་དག་བརྩམ། །ཞི་བ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ཉིད། །ཁྲུ་གང་ཚད་ཙམ་ཐིག་གདབ་བྱ། །བཏབ་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་ནས་ནི། །འོག་ཏུ་ས་ལ་མཐོ་གང་ཁུང་། །ཙནྡན་དཀར་པོས་ངོས་དག་བྱུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་ས། །སོར་བཞི་པ་ཡི་མུ་རན་ཡིན། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9205-0000, page 251 (126a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh381/UT22084-079-008-9106#UT22084-079-008-9106