The Bhūtaḍāmara Tantra
F.262.b
།གསང་སྔགས་འདི་ནི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་བདེ་བ་ལྟར་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཆེར་གསང་བ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ། གུང་མོ་བརྐྱང་ནས་ཁབ་ལྟར་བཟུང་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་གུང་མོ་བཀུག་ཅིང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་ནས་བཀུག་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་བསྐྱིལ་ཞིང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ། སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ་བཟུང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་བཟུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བཟུང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྱུང་མོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབུམ་བཟླས་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ངེས་པར་འོང་ངོ་། །འོངས་པ་ལ་ཙནྡན་གྱི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་ཞིང་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་བཀའ་སྩལ་ཅེས་སྨྲའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་བདག་གི་ཆུང་མ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ལྷའི་དངུལ་ཆུ་དང་།
།གསང་སྔགས་འདི་ནི་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་བདེ་བ་ལྟར་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡི་གེ་བཞི་པོ་ཆེར་གསང་བ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ། གུང་མོ་བརྐྱང་ནས་ཁབ་ལྟར་བཟུང་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་གུང་མོ་བཀུག་ཅིང་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་ནས་བཀུག་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཡོན་པ་བསྐྱིལ་ཞིང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ། སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ་བཟུང་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་བཟུང་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བཟུང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། འབྱུང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྱུང་མོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབུམ་བཟླས་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་ཐོག་ཐག་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ངེས་པར་འོང་ངོ་། །འོངས་པ་ལ་ཙནྡན་གྱི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་ཞིང་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཅི་བཀའ་སྩལ་ཅེས་སྨྲའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་བདག་གི་ཆུང་མ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ལྷའི་དངུལ་ཆུ་དང་།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9221-0000, page 524 (262b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh747/UT22084-095-002-2102#UT22084-095-002-2102