The Questions of Rāṣṭrapāla (1)
F.255.b
རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསོགས་ཏེ་ཕྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་གཡོགས་སོ། །མུ་ཏིག་གི་དྲ་བའི་བླ་རེ་དག་བྲེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་ཕུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྲུན་ཏོ། །མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མར་མེའི་རྫ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་ནས་མར་མེ་བུས་སོ། །མར་མེའི་རྫ་བོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟོང་གི་མར་མེ་བུས་སོ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཅོག་བུ་བ་སྟེ་ནམ་ཡང་གློས་མ་ཕབ་བོ། །ནམ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལ་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་རེ་བར་མ་གྱུར་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཆོས་མཉན་པའམ་ཆོས་བཤད་པས་ཀྱང་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ནང་མི་ཐམས་ཅད་དང་། གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་གིས་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་གནས་ཏེ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་དོགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ།
རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བསོགས་ཏེ་ཕྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་གཡོགས་སོ། །མུ་ཏིག་གི་དྲ་བའི་བླ་རེ་དག་བྲེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་ཕུལ་ལོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྲུན་ཏོ། །མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མར་མེའི་རྫ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་ནས་མར་མེ་བུས་སོ། །མར་མེའི་རྫ་བོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟོང་གི་མར་མེ་བུས་སོ། །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཅོག་བུ་བ་སྟེ་ནམ་ཡང་གློས་མ་ཕབ་བོ། །ནམ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལ་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་རེ་བར་མ་གྱུར་ན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཆོས་མཉན་པའམ་ཆོས་བཤད་པས་ཀྱང་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ནང་མི་ཐམས་ཅད་དང་། གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་གིས་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་གནས་ཏེ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་དོགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9168-0000, page 510 (255b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh62/UT22084-042-003-321913#UT22084-042-003-321913