The Collected Teachings on the Bodhisatva
F.119.a
།འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྟོབས་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་ནི་མི་རྫི་བའི་གནས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གནས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མོས་པའོ། །གནས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །གནས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟའོ། །འཇུག་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་བལྟའོ། །གནས་པ་ནི་སྒྲོལ་བར་བལྟའོ། །འཇུག་པ་ནི་བརྡར་བལྟའོ། །གནས་པ་ནི་དོན་དུ་བལྟའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྩོམ་པ་དང་། འབད་པ་དང་། རྟུལ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་བ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་བ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ལྔས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་གང་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟེན་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན།
།འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་མཁས་པའོ། །གནས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྟོབས་སྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་ནི་མི་རྫི་བའི་གནས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གནས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མོས་པའོ། །གནས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །གནས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའོ། །གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟའོ། །འཇུག་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་བལྟའོ། །གནས་པ་ནི་སྒྲོལ་བར་བལྟའོ། །འཇུག་པ་ནི་བརྡར་བལྟའོ། །གནས་པ་ནི་དོན་དུ་བལྟའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྩོམ་པ་དང་། འབད་པ་དང་། རྟུལ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་བ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་བ་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ལྔས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་གང་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟེན་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9167-0000, page 239 (119a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh56/UT22084-040-007-3039#UT22084-040-007-3039