Emergence from Sampuṭa
F.107.a
།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བདག །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་རབ་བྱས་པས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གང་ཡང་ཀུན་ཏུ་ལམ་གྲོགས་མེད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རབ་ཏུ་བཟའ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དོན་འདི་དག་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕྱག་མི་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་མེད་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྨྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྟེན་ལས་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་ནི། །གང་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་མོས་པས་གནས་གང་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དོན་གཉེར་བས། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དོར་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐོབ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྟོག་མེད་གང་ཚེ་བློ་ལྡན་པས། །དོགས་པ་སྤངས་ཤིང་གནས་མེད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅི་གསུངས་བཞིན། །དེ་ཚེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་ནི་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དགྲ་གཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །གང་གིས་དམ་ཚིག་གནས་གྱུར་པ། །སྔགས་ཤེས་བསམ་པའི་ནུས་པས་བྱ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བལྟ་བར་བྱ།
།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་བདག །སྦྱོར་བ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་རབ་བྱས་པས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །གང་ཡང་ཀུན་ཏུ་ལམ་གྲོགས་མེད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རབ་ཏུ་བཟའ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དོན་འདི་དག་ཀུན། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཕྱག་མི་བྱ་ན། །རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་མེད་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྨྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྟེན་ལས་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོས་ནི། །གང་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ལྷག་པར་མོས་པས་གནས་གང་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །ཇི་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དོན་གཉེར་བས། །སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དོར་བ་སྤོང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐོབ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྟོག་མེད་གང་ཚེ་བློ་ལྡན་པས། །དོགས་པ་སྤངས་ཤིང་གནས་མེད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅི་གསུངས་བཞིན། །དེ་ཚེ་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རུ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །གནས་ནི་དྲི་མེད་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དགྲ་གཞོམ་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ། །གང་གིས་དམ་ཚིག་གནས་གྱུར་པ། །སྔགས་ཤེས་བསམ་པའི་ནུས་པས་བྱ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བལྟ་བར་བྱ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9205-0000, page 213 (107a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh381/UT22084-079-008-9068#UT22084-079-008-9068