Emergence from Sampuṭa
F.106.a
།ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མངོན་ཐོས་པ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་སྣ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བཤད། །རེག་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། །ཆུ་ཁམས་གསོད་པར་བྱེད་མར་བརྗོད། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་གར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། །པདྨ་འབར་བ་འཁྱིལ་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་བདག་ཉིད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ལས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱོད་པས་རྟོག་པ་རྣམས། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་གོང་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གནས་པ། །གང་ཞིག་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོར། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཚོང་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །འདོད་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་བསྔགས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ལུས་བྱུང་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར། །དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཁས་མཆོག་སྤྱོད་པ་མཚུངས་མེད་འདི། །གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྤྱད་པར་གྱིས། །ལྷ་ཡི་དགྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་དགྲ་བོ་དང་། །ནོར་སྦྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཞབས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་མཆོད་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་འདི་ལ་སྤྱོད། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །
།ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མངོན་ཐོས་པ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་སྣ། །ཁ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་བཤད། །རེག་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བྱེད་མ། །ཆུ་ཁམས་གསོད་པར་བྱེད་མར་བརྗོད། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་འགུགས་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་གར་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། །པདྨ་འབར་བ་འཁྱིལ་པ་ཉིད། །འདི་ལྟར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་བདག་ཉིད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ལས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་དེས་བསྐྱེད་པའི། །བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་པས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ལྔ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱོད་པས་རྟོག་པ་རྣམས། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་གོང་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གནས་པ། །གང་ཞིག་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོར། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །ཚོང་པ་དགེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །འདོད་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་བསྔགས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ལུས་བྱུང་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར། །དགའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མཁས་མཆོག་སྤྱོད་པ་མཚུངས་མེད་འདི། །གྲོལ་བར་འདོད་པས་སྤྱད་པར་གྱིས། །ལྷ་ཡི་དགྲ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་དགྲ་བོ་དང་། །ནོར་སྦྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཞབས་ཀྱི་འདམ་སྐྱེས་མཆོད་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་འདི་ལ་སྤྱོད། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9205-0000, page 211 (106a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh381/UT22084-079-008-9066#UT22084-079-008-9066