Emergence from Sampuṭa
F.99.a
བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་འཇིགས་པར་བྱེད་མ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ནི་ལྗང་གུ་དང་། ནག་མོ་དང་། དཀར་མོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ན་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཞགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་སྟེང་དུ་འབར་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་གཉིས་མར་གསུངས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། ཞགས་པ་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲིལ་བུའི་ལག་པ་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུངས་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གོང་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གདན་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ནི་ཧྲཱིཿའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཧོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་གཱིའོ། །བྱང་དུ་ནི་ཛིའོ། །མེ་རུ་ནི་ཧྃ་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཛྃ་ངོ་། །རླུང་དུ་མྃ་ངོ་། །དབང་ལྡན་དུ་ཧྃ་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོད་པ་ནི་མེའི་མཚམས་སུ་ནི་ཨྃ་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཨུའོ། །རླུང་དུ་ནི་ཨེའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཨཻ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ལ་ཛཿའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ནི་པྃ་མོ། །བྱང་དུ་ནི་ཧོཿད་གོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །
བྱང་གི་སྒོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་འཇིགས་པར་བྱེད་མ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་ནི་ལྗང་གུ་དང་། ནག་མོ་དང་། དཀར་མོའོ། །ཕྱག་དྲུག་ན་ནི་དྲིལ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ཞགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་སྟེང་དུ་འབར་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱག་གཉིས་མར་གསུངས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། ཞགས་པ་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲིལ་བུའི་ལག་པ་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུངས་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གོང་མ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དུ་རི་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གདན་རྣམས་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་ནི་ཧྲཱིཿའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཧོའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་གཱིའོ། །བྱང་དུ་ནི་ཛིའོ། །མེ་རུ་ནི་ཧྃ་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཛྃ་ངོ་། །རླུང་དུ་མྃ་ངོ་། །དབང་ལྡན་དུ་ཧྃ་ངོ་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོད་པ་ནི་མེའི་མཚམས་སུ་ནི་ཨྃ་ངོ་། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་ཨུའོ། །རླུང་དུ་ནི་ཨེའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཨཻ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ལ་ཛཿའོ། །ལྷོ་རུ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་། །ནུབ་ཏུ་ནི་པྃ་མོ། །བྱང་དུ་ནི་ཧོཿད་གོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། དེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9205-0000, page 197 (99a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh381/UT22084-079-008-9052#UT22084-079-008-9052