Emergence from Sampuṭa
F.98.a
།དེ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རི་རབ་དང་། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་མཛེས་པའི་གནས་བསྒོམས་ནས། དེར་བྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡ་ར་ལ་ཝས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྟོད་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་དང་། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དཔྱངས་པ་དང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གོས་དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གཞལ་མེད་ཁང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་སྔགས་འདིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔགས་འདི་བཀོད་དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་པོ་ཤེས་རབ་དང་དགའ་བ་གཅིག་པུས་མཛེས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། བཟང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། །དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ལྷོར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའོ།
།དེ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཀོད་དེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རི་རབ་དང་། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་མཛེས་པའི་གནས་བསྒོམས་ནས། དེར་བྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡ་ར་ལ་ཝས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བསྟོད་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་དང་། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་དྲིལ་བུ་དཔྱངས་པ་དང་། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་གོས་དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། ཟླ་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གཞལ་མེད་ཁང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ་གི་སྔགས་འདིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྔགས་འདི་བཀོད་དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་གི་འོད་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དཔའ་པོ་ཤེས་རབ་དང་དགའ་བ་གཅིག་པུས་མཛེས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་པ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །གཡོན་པ་ནི་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཉིད་དང་། སྤྱན་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། བཟང་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། རང་གི་རིག་མའི་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། །དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པའང་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཤར་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ལྷོར་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བྱང་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9205-0000, page 195 (98a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh381/UT22084-079-008-9050#UT22084-079-008-9050