The Application of Mindfulness of the Sacred Dharma
F.101.b
དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ནི། སྟོན་ཀ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནོར་བུ་ཡང་མཚན་མོའི་མུན་པ་མུན་ནག་དག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འོད་འབྱུང་ཞིང་ཉིན་པར་ཚ་བས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་བསིལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཚ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཆུ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་སྐོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ནི་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་ནོར་བུ་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆ་རེ་རེས་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཏོང་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། བཙོད་ཀའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ནི་ནོར་བུ་དེ་གང་ན་འདུག་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཉེ་བ་དག་གི་ནད་མེད་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་དེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ནི་ཀླུ་ངན་པས་ཆར་མི་བཟད་པ་མངོན་པར་དབབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བདུན་པ་ནི་མྱ་ངམ་དང་། གཡང་ས་དང་། དགོན་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། མཚེའུ་དང་། ཚལ་དང་། པད་མ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ནེའུ་གསིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གང་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ནི། སྟོན་ཀ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནོར་བུ་ཡང་མཚན་མོའི་མུན་པ་མུན་ནག་དག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འོད་འབྱུང་ཞིང་ཉིན་པར་ཚ་བས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་བསིལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཚ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཆུ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་སྐོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ནི་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་ནོར་བུ་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཆ་རེ་རེས་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཏོང་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། བཙོད་ཀའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ནི་ནོར་བུ་དེ་གང་ན་འདུག་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཉེ་བ་དག་གི་ནད་མེད་པར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་ཡིད་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་དེའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ནི་ཀླུ་ངན་པས་ཆར་མི་བཟད་པ་མངོན་པར་དབབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བདུན་པ་ནི་མྱ་ངམ་དང་། གཡང་ས་དང་། དགོན་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། མཚེའུ་དང་། ཚལ་དང་། པད་མ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། ནེའུ་གསིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ནོར་བུ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གང་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9194-0000, page 202 (101b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh287/UT22084-068-021-100066#UT22084-068-021-100066