Proper Dharma Conduct
F.19.a
གང་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲེ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་ལས་གཟུར་བར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གོལ་བ་ན་ཡང་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡང་མ་དོར་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་འཛུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གོལ་བ་ན་ཡང་གདའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ལས་འཛུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ལམ་གོལ་བ་ན་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཡང་བགོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་སྒྲོལ་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་སྒྲོལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འཐུན་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་ལོག་པ་ནས་སྒྲོལ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག །རྟག་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བྱེ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ།
གང་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏིང་མི་རྙེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་འདྲེ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་ལས་གཟུར་བར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གོལ་བ་ན་ཡང་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡང་མ་དོར་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལམ་ལས་འཛུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གོལ་བ་ན་ཡང་གདའ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་ལས་འཛུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལས་འབྱོལ་བའོ། །ལམ་གོལ་བ་ན་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཡང་བགོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱིར་ལོག་ནས་ཀྱང་སྒྲོལ་ཅིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་སྒྲོལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་འཐུན་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་ལོག་པ་ནས་སྒྲོལ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདུམ་པར་གྱིས་ཤིག །རྟག་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱིས་ཤིག །བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བྱེ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བློ་རྒོད་ཅིང་མི་རྒོད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9192-0000, page 37 (19a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh244/UT22084-066-002-233#UT22084-066-002-233