Proper Dharma Conduct
F.27.a
།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གཡོག་མང་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཅིག་པུ་གྲོགས་མ་མཆིས་པར་ཡང་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཡོག་མང་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །གཡོག་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བའོ། །འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གྲོལ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །བཙོན་རར་ཚུད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བཙོན་རར་ཚུད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བཙོན་རར་ཚུད་པར་ཡང་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པར་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིས་ཁྱེར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག །ཚད་མེད་པར་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མཆིས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུས་བྱས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ།
།རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གཡོག་མང་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཅིག་པུ་གྲོགས་མ་མཆིས་པར་ཡང་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཡོག་མང་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །གཡོག་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བའོ། །འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ལ་འཁོར་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གྲོལ་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག །བཙོན་རར་ཚུད་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པར་ཡང་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གྲོལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བཙོན་རར་ཚུད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བཙོན་རར་ཚུད་པར་ཡང་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པར་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིས་ཁྱེར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་ཚུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག །ཚད་མེད་པར་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མཆིས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུས་བྱས་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9192-0000, page 53 (27a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh244/UT22084-066-002-249#UT22084-066-002-249