The Dharma Council
F.98.b
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ལ་ལེགས་ས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སེམས་དེ་འདྲ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་བྲལ་བ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྔོ་ཐོགས་སོ། །བདག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྔོ་ཐོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་མང་པོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་དགས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྔོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེད་དཔོན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་སླད་ཀྱིས་བདག་རྒལ་བར་འཚལ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས། སླད་ཀྱིས་བདག་རྒལ་བར་འཚལ་ལོ།
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ལ་ལེགས་ས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སེམས་དེ་འདྲ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། མ་བྲལ་བ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྔོ་ཐོགས་སོ། །བདག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྔོ་ཐོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་མང་པོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ན་དགས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རྔོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེད་དཔོན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་སླད་ཀྱིས་བདག་རྒལ་བར་འཚལ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས། སླད་ཀྱིས་བདག་རྒལ་བར་འཚལ་ལོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9191-0000, page 196 (98b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh238/UT22084-065-001-1417#UT22084-065-001-1417