The Dharma Council
F.97.b
བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གང་དད་པ་རྙེད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བདུད་བཏུལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཆོས་རྟོགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བཟང་སེམས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཟང་སེམས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གང་དག་གི་ལག་ཏུ་སོང་བ་དེ་དག་ནི། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡིད་བརྟན་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ནི་གསང་བ་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །
བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གང་དད་པ་རྙེད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བདུད་བཏུལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཆོས་རྟོགས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བཟང་སེམས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཟང་སེམས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གང་དག་གི་ལག་ཏུ་སོང་བ་དེ་དག་ནི། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡིད་བརྟན་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ནི་གསང་བ་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9191-0000, page 194 (97b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh238/UT22084-065-001-1415#UT22084-065-001-1415