The Dharma Council
F.94.a
འདུལ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཁམས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་བ་ལ་གཏོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་འོངས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དང་བ་མཚུངས་པ་དང་།
འདུལ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་མི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཕུང་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཁམས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཟང་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་བདེ་བ་ལ་གཏོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལག་མཐིལ་དུ་འོངས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དང་བ་མཚུངས་པ་དང་།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9191-0000, page 187 (94a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh238/UT22084-065-001-1408#UT22084-065-001-1408