The Dharma Council
F.70.a
།འབྲས་བུ་མཆིས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཆིས་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐར་བར་བགྱིད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཡང་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བརྡ་བགྱིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ནས་སྟོན་པའོ། །བདེ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། བདེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཉན་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དུལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དུལ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །ཞི་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཞི་བར་བགྱིད་པའོ། །སྒྲའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། སྒྲའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །དབེན་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དབེན་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །མ་སྨད་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མ་སྨད་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན།
།འབྲས་བུ་མཆིས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཆིས་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཐར་བར་བགྱིད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཡང་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བརྡ་བགྱིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ནས་སྟོན་པའོ། །བདེ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། བདེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་སྤོབས་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཉན་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དུལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དུལ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་མི་སྐྱེད་པའོ། །ཞི་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཞི་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཞི་བར་བགྱིད་པའོ། །སྒྲའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། སྒྲའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །དབེན་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དབེན་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བའོ། །མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མཐོ་བའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་མ་འདྲེས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་བགྱིད་པའོ། །མ་སྨད་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མ་སྨད་པའི་སྤོབས་པ་གང་ཞེ་ན།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9191-0000, page 139 (70a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh238/UT22084-065-001-1360#UT22084-065-001-1360