The Dharma Council
F.67.a
བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ནི་གང་གི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བགྱི་བའང་མ་ལགས། སྦྱིན་པར་མི་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། བདག་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་མཛའ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཇུག །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་མི་མཛའ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡང་མ་ལགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རིང་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། གང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་པ་སྙམ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དབེན་པ་ཚོལ་བས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་དབེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོལ་བ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ཚོལ་བ་མ་ལགས་སོ། །བགྱི་བ་མ་མཆིས་པས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དབེན་པ་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མི་གཉིས་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདུ་མི་བགྱིད་པའི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།
བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ནི་གང་གི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བགྱི་བའང་མ་ལགས། སྦྱིན་པར་མི་བགྱི་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། བདག་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་མཛའ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཇུག །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་མི་མཛའ་བའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ཡང་མ་ལགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རིང་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། གང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་པ་སྙམ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་འཐུན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དབེན་པ་ཚོལ་བས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་དབེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚོལ་བ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ཚོལ་བ་མ་ལགས་སོ། །བགྱི་བ་མ་མཆིས་པས་གཅིག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྟང་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དབེན་པ་དབེན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མི་གཉིས་པ་ལས་གུད་ན་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདུ་མི་བགྱིད་པའི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9191-0000, page 133 (67a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh238/UT22084-065-001-1354#UT22084-065-001-1354