Putting an End to Karmic Obscurations
F.306.b
།མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་གཅེས་སྤྲས་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཐོག་མར་འདུས་པ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གསུམ་པ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། འདུག་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། བླངས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་ནས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ན་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ངས་ད་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དེའི་མིང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ།
།མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་གཅེས་སྤྲས་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་དབང་པོ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཐོག་མར་འདུས་པ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གསུམ་པ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་གོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། འདུག་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། བླངས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་ནས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ན་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ངས་ད་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དེའི་མིང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9188-0000, page 612 (306b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh219/UT22084-062-019-392#UT22084-062-019-392