The Teaching of Akṣayamati
F.172.b
དཀའ་བ་ཆུང་ངུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དེ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལུས་ལ་ཡོད་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་འདི་ལ་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་རྒྱ་འདིའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོབས་དང་བཅས། འཁོར་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་བཞི་རྣམས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་གཡོག་དང་། རིམ་གྲོ་བགྱི་བར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་གིས་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐོས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དང་གང་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དང་དེར་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ།
དཀའ་བ་ཆུང་ངུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དེ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལུས་ལ་ཡོད་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་འདི་ལ་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་རྒྱ་འདིའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོབས་དང་བཅས། འཁོར་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་བཞི་རྣམས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་གཡོག་དང་། རིམ་གྲོ་བགྱི་བར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་གིས་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐོས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དང་གང་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དང་དེར་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9186-0000, page 344 (172b).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh175/UT22084-060-004-746#UT22084-060-004-746