The Questions of Brahmaviśeṣacintin
F.57.a
།མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིག་ཅར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའོ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་མེད་པའོ། །ཤེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོའོ། །མཛའ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པའོ། །དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །ཕན་ཚུན་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་འོད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་དེ་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།
།མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིག་ཅར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའོ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་མེད་པའོ། །ཤེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོའོ། །མཛའ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་པའོ། །དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །ཕན་ཚུན་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་འོད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་དེ་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9185-0000, page 113 (57a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh160/UT22084-059-003-1365#UT22084-059-003-1365