The Questions of Brahmaviśeṣacintin
F.77.a
བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བར་རུང་ངམ། སྨྲས་པ། མི་རུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་རུང་ན་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་། སྨྲས་པ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་སུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟིགས། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཛད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཛད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྨྲས་པ། ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་ཅི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་རམ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་མཉམ་པར་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བར་རུང་ངམ། སྨྲས་པ། མི་རུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་རུང་ན་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་། སྨྲས་པ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་སུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟིགས། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཛད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཛད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྨྲས་པ། ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་ཅི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་རམ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9185-0000, page 153 (77a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh160/UT22084-059-003-1405#UT22084-059-003-1405