The Questions of Brahmadatta
F.11.a
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་ལྔ་འཛིན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་གི་ཡུལ་འདིར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ཚིམ་ཞིང་མགུལ་ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་རིག་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ཕྲད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ལྡེམ་པོའི་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་མི་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མཛེས་པར་ཡང་འགྱུར། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་བོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་དད་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་རྩ་ཟུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས་ལྔ་འཛིན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བདག་གི་ཡུལ་འདིར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ཚིམ་ཞིང་མགུལ་ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཁོད་པར་རིག་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡང་ཕྲད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་ལྡེམ་པོའི་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་མི་ཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། མཛེས་པར་ཡང་འགྱུར། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་བོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་དད་པ་དེ་ཡང་ངེས་པར་རྩ་ཟུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9185-0000, page 21 (11a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh159/UT22084-059-002-378#UT22084-059-002-378