The Questions of Brahmadatta
F.16.a
དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་ཤིང་ཆོས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་མཐར་གྱིས་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དགེ་སློང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྔ་འཛིན་གྱི་ལྗོངས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་ལྗོངས་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ནས་ཧ་ཅང་སྔར་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ལས་ཐག་རིང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གང་ན་གནས་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅུས་ན་གང་ཟག་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།
དབྱར་ཟླ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་ཤིང་ཆོས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་མཐར་གྱིས་ཡུལ་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དགེ་སློང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྔ་འཛིན་གྱི་ལྗོངས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་ལྗོངས་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ནས་ཧ་ཅང་སྔར་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ལས་ཐག་རིང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གང་ན་གནས་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་མི་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅུས་ན་གང་ཟག་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཚོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། རྙེད་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9185-0000, page 31 (16a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh159/UT22084-059-002-388#UT22084-059-002-388