The Questions of Brahmadatta
F.15.a
།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་འདི་ལྟར་སྨོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་མི་ཐོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་མི་མང་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིར་ཡང་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། འཁོར་ལྔ་བརྒྱའི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡང་བཤམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མང་བ་དང་། གཞན་མཆོད་པ་དག་ལ་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དང་། ཅང་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ཁོ་རུ་ཆུད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། རྒོད་བག་ཅན་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་བསྡམས་པ་དང་། རྩོད་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཤས་ཆེར་མ་མོས་པ་དང་། ཐ་ན་སྟོན་པ་བལྟ་བར་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའ་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ།
།མཐོང་བ་དོན་ཡོད་འདི་ལྟར་སྨོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་ལ་སྐྱེ་བོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་མི་ཐོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་མི་མང་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིར་ཡང་མ་མཆིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། འཁོར་ལྔ་བརྒྱའི་མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། གདིང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡང་བཤམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མང་བ་དང་། གཞན་མཆོད་པ་དག་ལ་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དང་། ཅང་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ཁོ་རུ་ཆུད་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། རྒོད་བག་ཅན་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ཁྭ་ལྟར་སྐྲུ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་བསྡམས་པ་དང་། རྩོད་པ་མང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཤས་ཆེར་མ་མོས་པ་དང་། ཐ་ན་སྟོན་པ་བལྟ་བར་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའ་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སོ།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9185-0000, page 29 (15a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh159/UT22084-059-002-386#UT22084-059-002-386