The Questions of Sāgaramati
F.62.a
བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་སོགས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་དབེན་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པར་དམིགས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། བདག་ལ་མི་སྟོད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བཟོད་ཅིང་དེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྨོད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆོས་འདོད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་།
བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་སོགས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་དབེན་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པར་དམིགས་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། བདག་ལ་མི་སྟོད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བཟོད་ཅིང་དེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྨོད་པའོ། །གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆོས་འདོད་པའོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་།
eKangyur, UT4CZ5369-I1KG9184-0000, page 123 (62a).
About the eKangyur
The Tibetan page displayed here is from the eKangyur, a digital input version made by the University of Virginia and the British Library, with help from Esukhia, from scans of the Degé Kangyur held in the U.S. Library of Congress. This post par phud print (BDRC catalogue no. W4CZ5369) was purchased in Beijing and brought to the U.S. by William Rockhill in 1908-9.
Note that 84000 translations are made from a variety of sources, and readings may not always follow this particular version exactly. For details of the readings used in this translation, see Introduction and Notes; for the eKangyur, see the Tibetan and Himalayan Library.
The English translation of this folio by 84000 Translating the words of the Buddha can be found at:
https://read.84000.co/translation/toh152/UT22084-058-001-3129#UT22084-058-001-3129