第三屆菩提樹下的經典迴響

11月10日週四,【八萬四千•佛典傳譯】與宗薩欽哲確吉羅卓佛學院(DKCLI)在印度菩提迦耶大覺寺(菩提大塔)舉辦了「第三屆菩提樹下的經典迴響」。此樁盛事在為期十天的宗薩祈願法會圓滿日當天舉行,約有一千多位學僧與五百名在家眾參與。在主席宗薩欽哲仁波切的引領下,大眾一起讀誦了84000最新翻譯的經典:

resoundingkids

十五位孩童齊聲讀誦佛經,為此次經典迴響揭開序幕。攝影:Pema Abrahams

2016年的經典迴響有許多殊勝獨特之處:首次舉辦兒童經典迴響為活動揭開序幕;欽哲仁波切以藏文為佛學院的學僧開示翻譯《甘珠爾》的重要性(文末附仁波切開示的視頻),並在經典迴響的前、後兩日給予《彌勒所問經》的教授開示。

兒童經典迴響是由周敏芝女士所籌畫。周女士是印度比爾鹿野學苑的兒童計畫「快樂學習」(Joy of Learning)的創辦人之一。緣於84000經典迴響的集體共修概念的啟發,她認為若讓孩子們參與讀誦佛陀教言的盛事──特別是在菩提樹下──是非常有意義的事。周女士解釋道:「我認為,邀請孩子們來菩提樹下讀誦與佛陀生平有關的經典,如佛陀在菩提樹下成道的故事,是孩子們向三寶所呈獻珍貴且非常有意義的供養。」這十五位孩童來自五個不同的國家,年齡從兩歲到十二歲,其中包括十歲的傑尊瑪貢噶聽列巴特仁波切(Jetsunma Kunga Trinley Palter)。他們在會眾前方聚精會神地讀誦著關於佛陀生平故事的《方廣大莊嚴經》(The Play in Full, 《廣大遊戲經》)經典節選。結束時,孩子們把親手繪製的佛陀生平的圖畫供養宗薩欽哲仁波切,這讓孩子們與會眾都十分地歡喜。

img_9433

孩童們把親手繪製的圖畫供養宗薩欽哲仁波切。攝影:Pema Abrahams

在84000代表的簡短介紹之後,欽哲仁波切以藏文向會眾開示,闡述佛典傳譯計畫的目的、動機與進度。欽哲仁波切特別指出84000計劃的複雜性與急迫性,以及在學者們與修行者之間取得平衡的困難度。”若佛教徒不參與致力於《甘珠爾》的翻譯,而是讓非佛教的學者來主導,一旦譯文有錯謬或是不精確,那麼最終蒙受損失的不會是其他人,而是佛教徒自己。另一方面,如果《甘珠爾》純粹只是由虔誠的佛教弟子或是修行者們來進行翻譯,則現代人會以懷疑的眼光來看這些譯文,會認為這些翻譯是基於信仰或是迷信做出來的。

欽哲仁波切繼續談到:當他得知已有超過二十萬人次從84000網站下載經典,讀者來自世界各地,包括一些目前處於嚴重戰亂中的國家時,是多麼的歡喜。(文末附仁波切開示的視頻,以及藏文與中文謄稿)。

11月9-10日,鹿野學苑(印度悉達多本願會)以及新加坡悉達多本願會共同主辦了宗薩欽哲仁波切的佛法講座,主題是84000最近完成並發佈的《彌勒所問經》,也就是此次菩提樹下經典迴響所讀誦的經典之一。請點擊此處閱讀更多關於仁波切教授的訊息。

欽哲仁波切於第三屆菩提樹下經典迴響時的談話

在讀經之前,我有些話想要對大家說一說。

幾年前,我們啟動了將佛陀珍貴的言教《甘珠爾》翻譯成英文的計劃。迄今為止,仰賴於三寶的恩德,我們已經很好地完成了相當一部分的工作。按照一般人的說法,我們已經完成了《甘珠爾》約百分之十的翻譯。但「完成」的意思,並不是說我們的翻譯已經徹底、究竟、無誤、無過。從最初啟動的時候起,我們就沒想過能夠有所謂「完美圓滿」的翻譯,也不認為我們的翻譯工作是有止境的。

正如你們當中一些人所知道的,要想翻譯佛經,必須對經文含義有相當高層次的理解與領悟。我們必須獲得登地之果,才能真正領悟經文之義。現在我們有兩百餘位譯者在做翻譯。除了佛陀以及如佛一般的證悟者以外,像我們這樣的普通人是不可能判斷他人的證量,因此我們也無法知道這些譯者是否都已經成為登地菩薩。

在這兩百餘位譯者當中,約百分之三十是藏族人。世界上的語言每年都在發生相當大的變化,從一開始,我們就知道不可能完整無誤地將所有的佛典都翻譯完成。因此,我們的翻譯始終會有改善的空間,需要優秀的學者們與譯師們持續精益求精地進行修改潤色。

我們正在翻譯佛陀的言教《甘珠爾》。如果我們這些釋迦牟尼佛的追隨者不承擔起這個將佛陀教法翻譯成其他語言的責任,並且認為自己做不到而將此擱置,這樣是不太合適的。同時,由於《甘珠爾》的翻譯工作實在浩瀚無邊且意義深遠,需要耗費相當長的時間才能完成,所以我也不敢妄自聲稱我們正在進行佛典翻譯這樣的工作。

就算我們佛教徒不致力於佛典的翻譯,也會有許多的非佛教徒們,為了學問、資財等原因而著手翻譯佛典。如果他們翻譯得好,那也很好。但是,如果翻譯出來的詞義當中有些錯謬,那這是誰的損失呢?就是我們佛教徒。

在過去,翻譯是由譯師與班智達雙方一起合作進行的。而現在,我們邀請大學院校中那些對佛法知識與內明學有研究興趣卻不信佛也不修持的學者們,與那些對佛法有信心並且進行修持的佛教徒們一起合作翻譯。這樣做的原因是,我們看到佛教徒與非佛教徒學者們的結合極具廣大利益。好不好倒也不知道,但是無論如何,在當今世界上,大學院校仍備受尊崇,是許多未來的商賈、政治家和領導人們求學受教之處。它們具備優厚的資源和設施。如果這些人也能夠參與這個項目的一部分,佛法如此偉大,哪怕他們只聽到一點一滴,也會帶來好處。基於這樣的考量,我們與許多大學院校都有合作。

如果佛陀的言教純粹只由我們這些佛法修行者和具信弟子們來進行翻譯,具有現代思想的人可能會認為我們是在用信仰或者盲信來翻譯,因而對我們的翻譯不信任,這也正是與各大學院校合作的原因之一。目前,我們與四十多所大學院校合作進行翻譯工作。

迄今為止,我們正在進行《甘珠爾》當中約百分之三十的翻譯。正如你們大多數人所知道的,我們翻譯出來並線上流通的經文並不收取任何費用。所有翻譯出來的經文都是免費的,任何人都可以閱讀、下載或根據各自的需要打印出來。

到目前為止,已有二十多萬人下載或打印了我們翻譯完成並發佈於線上的經文。從項目開始到現在,我們84000的網站(雲端藏經閣 (原名:線上閱覽室))在全球已有八百萬次點擊率。以國家來分,有來自238個國家的訪客登錄瀏覽了我們的網站。就連非傳統佛教的國家裡也有人們瀏覽我們84000的網站。更奇妙的是,甚至有一些目前處於嚴重戰亂之中的國家諸如敘利亞、伊拉克、中東地帶的人們也登錄84000網站,並閱讀我們翻譯出來的經文。這樣的情形讓我感到非常高興。

我的講話即將結束了。我想要對所有佛教徒說,請大家為我們和這項事業能夠圓滿成功而祈願。對我們來說,沒有什麼比祈願84000項目圓滿成功更大的幫助了。我們一般發願時,總會概括地為佛法興盛而祈願,然後特別著重於我們各自的傳承、各自的寺廟、各自的上師教法興盛來祈願。這一次,我們要轉換發願的優先順序,請特別為釋迦牟尼佛所有的教法事業興盛而祈願, 要知道這比各自傳承更為重要。我這麼說的原因是,若森林著火,樹木也會被燒毀。因此,請大家務必照顧好森林!

(由貢絨埃薩從藏文翻譯成中文)

སྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཚེས་༡༠ ཉིན་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འདུས་མང་ནས་མདོ་ཀློག་པའི་སྐབས་སུ་༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མང་ཚོགས་ལ་བསྩལ་བའི་བཀའ་སློབ།

མདོ་ཀློག་པའི་སྔོན་དུ་བཀའ་མོལ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད།

ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོག་མར་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཞག་ཅིང་། ད་བར་དཀོན་མཆོག་༼རྣམ་གསུམ་༽གྱི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་གང་ལ་གང་འཚམས་ཡག་པོ་འགྲུབ་པ་རེད། མིའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཟེར་ན་འདྲ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་བྱས་པ་ཡིན་ན། བཀའ་འགྱུར་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་ཙམ་བསྒྱུར་ཚར་བའི་སྐད་ཆ་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཚར་ཟེར་བའི་གོ་དོན། སྐད་བསྒྱུར་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ། མ་ནོར་བ་དང་། མ་འཁྲུལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཞིག་ཚར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་མིན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་འགོ་བཙུགས་དུས་ནས་དེ་འདྲའི་ཚར་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ས་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ང་ཚོས་༼བསྒྱུར་༽ཚར་ཞེས་པའི་ཚར་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་སྒྱུར་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། མདོ་སྒྱུར་དུས་མདོ་ཡི་དགོངས་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། མདོ་ཡི་དགོངས་པ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ཕལ་ཆེར་ས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོའི་སྐད་སྒྱུར་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་སྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་ཟེར་ལབ་དགོས་ན། ༼སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་༽གང་ཟག་གི་ཚོད་ང་དང་ང་ལྟ་བུས་མ་གཏོགས་བཟུང་མི་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ལབ་ཤེས་ས་མ་རེད། སྐད་སྒྱུར་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ཙམ་དེ་ང་ཚོ་བོད་རིགས་ཡིན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཟེར་བ་དེའང་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྦད་དེ་ཐག་བཅད་ནས་ད་འདི་བསྒྱུར་ཚར་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ང་ཚོས་སྔོན་མ་ནས་ཐད་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་རིམ་པས་ད་དུང་ཡིན་ནའང་མཁས་དབང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཡག་པོ་དེ་ཚོས་ཡག་ནས་ཡག་ཏུ་བཏང་སྟེ་ལེགས་བཅོས་བྱ་སའི་ས་མིག་སྟོང་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇོག་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།

ང་ཚོས་བཀའ་འགྱུར་བསྒྱུར་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་བཀའ་བསྟན་སྒྱུར་བའི་ཇུས་གཏོགས་མ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཕྱག་ལས་མ་བྱས་ནས། བཀའ་འགྱུར་དེ་བསྒྱུར་ཐུབ་ས་མ་རེད་བསམ་ནས་ཕར་གཡུག་བཞག་ནའང་མ་འགྲིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། ཡང་ལས་ཀ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་ཞེས་པ་དེའང་། ཧ་ཅང་གི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོ། ཡུན་རིང་པོའི་ལས་གཞི་དེ་འདྲ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་འགྱུར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་ཁ་ནས་བཤད་ནའང་ལབ་མི་ཕོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་དེ་ཚོས་ཏོག་ཙམ་དོན་གཉེར་བྱས་ནས་མ་བསྒྱུར་ན་ཡང་། ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་མ་ཡིན་མཁན་ཚོས་ཤེས་ཡོན་དང་༼དཔལ་འབྱོར་༽དེ་འདྲའི་ཆེད་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་དེ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་རེད་ཡོད་ན་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་རེད་དེ། སྒྱུར་བ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དེ་ཚོ་ནོར་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གྱོང་ངོ་མ་དེ་སུ་ལ་རག་གི་རེད་ཅེ་ན། ང་ཚོ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རག་གི་ཡོད་རེད། སྔར་ཡིན་ན་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཚུར་མཉམ་རུབ་བྱས་ནས་བསྒྱུར་གྱི་ཡོད་རེད། ང་ཚོས་དེང་སང་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་University ནང་དུ་ནང་པ་མ་ཡིན་ནའང་ནང་པའི་ཤེས་ཡོན་དང་། ནང་དོན་རིག་པ་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད་མཁན་གྱི་མི། ནང་ཆོས་དད་པ་དང་འདུན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན། ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་ནང་པའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་ཚུར་རུག་རུག་བྱེད་ནས། ལས་ཀ་མཉམ་རུབ་བྱེད་བཅུག་གི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་འདྲའི་རིགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་སོང་། ཡག་པོ་ཡིན་ན་མིན་ན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལ་ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་མཐོང་ཆེན་པོ་འཇོག་གི་ཡོད་རེད། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་རྣམས་ནི། མ་འོངས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ཚོང་པ་དང་། སྲིད་དོན་པ་དང་། དབུ་ཁྲིད་པ་དེ་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་སའི་བསྟི་གནས་ཡིན་དུས། ཁོང་ཚོ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་ཇུས་གཏོགས་ཏོག་ཙམ་ཏོག་ཙམ་གནང་པ་ཡིན་ན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོའི་རྣ་བའི་ནང་ལ་གཅིག་སླེབས་ཐུབ་སོང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མིན་འགྲོ་བསམས་ནས་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་པ་དང་། ཆོས་དད་བྱེད་མཁན་གྱི་ང་ཚོའི་སློབ་མ་དེ་ཚོ་རྐྱང་རྐྱང་གིས་བསྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ན། དད་པ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཡོད་རེད་བསམ། སྐད་བསྒྱུར་བྱས་བཞག་པ་དེ་ལ་ཡག་པོ་རང་ཆགས་འཇོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་དེང་སང་གི་བསམ་མནོ་བཏང་སྟངས་ཀྱིས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དེ་ཡིན། དེས་ན་ད་ལྟ་བར་དུ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་ལས་ཀ་ལས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། བཀའ་འགྱུར་ནང་ནས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ད་ལྟ་སྒྱུར་བཞིན་པ་དང་ལས་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན། མང་ཆེ་བས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོས་བསྒྱུར་ཚར་བ་དེ་དག་ཚོང་བསྒྱུར་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཐམས་ཅད་རིན་མེད་ཡིན། བཀླག་རྒྱུ་དང་། ཕབ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། སོ་སོ་སྒེར་གྱིས་མཁོ་སྤྱོད་ཆེད་པར་སློག་རྒྱག་པ་སོགས་ག་རེ་བྱེད་ན་བཟོ་ཆོག་གི་ཡོད་རེད།

ད་ལྟའི་བར་དུ་ང་ཚོས་བསྒྱུར་ཚར་བ་དྲྭ་ངོས་སུ་བཞག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ནང་ལ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་དང་། པར་སློག་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཁྱོན་ཚུར་བསྡོམས་ཡོང་དུས་འབུམ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་བྱུང་འདུག འགོ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟ་བར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ནས་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལ། མི་ས་ཡ་བརྒྱད་ཙམ་ཞིག་འཛུལ་ཞུགས་དང་ལྟ་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་བྱས་འདུག

རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་ཡིན་ནའང་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་ང་ཚོའི་དྲྭ་རྒྱ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་ལྟ་བཤེར་བྱས་འདུག དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་རེད། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ལ་ལྟ་བཤེར་བྱས་འདུག དེའི་ནང་ནས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ། དེང་སང་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སི་རི་ཡ་དང་། དབྱི་རག་དང་། ལྷོ་ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་མི་ཚོ་ང་ཚོའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་བསྒྱུར་ཚར་བའི་མདོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བཤེར་ཞེ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་འདུག གནས་ཚུལ་འདིས་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་ནས་ངས་སྐད་ཆ་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་ང་ཚོ་དང་། ང་ཚོའི་ལས་དོན་འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་ཡོང་བར་ཤོག་ཅེས་ཁྱེད་རྣམ་པས་སྨོན་ལམ་ཡག་པོ་རྒྱག་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད། སྨོན་ལམ་དེ་ཡང་དུས་རྒྱུན་ང་ཚོས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སྐབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གམ་དམིགས་བསལ་དུ་ང་རང་ཚོའི་རིང་ལུགས་དང་། ང་རང་ཚོའི་དགོན་པ་ཟེར་བ་འདྲ་དང་། ང་རང་ཚོའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེའི་བསྟན་པ་དེ་རྩ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་དེ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད།

ད་ལན་སྨོན་ལམ་འདེབས་སྟངས་དེ་མགོ་མཇུག་སློག་ནས་བྱེ་བྲག་དང་། དམིགས་བསལ་བསྟན་པ་སྤྱི་དེ་རྩ་ཆེ་བ་བརྩིས་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་དེ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་དུས་དེ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བྱེ་བྲག་དེ་རྩ་ཆུང་དང་། སྤྱི་དེ་རྩ་ཆེ་བ་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་རོགས་གྱིས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་སོང་ན་ཤིང་མེས་ཚིག་ཚིག་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ནགས་ཚལ་ལ་བདག་པོ་ཡག་པོ་རྒྱག་དགོས་རེད།

མཁན་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེས་སྒྲ་ཕབ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།
(藏文謄稿由堪布秋映多傑提供)

請觀賞84000第三屆菩提樹下經典迴響的照片集錦:


Posted: 28 Dec 2016